育才学习网1.天地不仁,以万物为刍狗.
“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，对于老子这句话，的确不容易理解，许多人作了各种各样的解释，窃以为都不是很理想，本人前几天发了一个贴子专门对其作解，现在看来也不是很满意，故在这里重新整理再次发出来，同时欢迎大家一起来探讨. 经过反复思索，我觉得老子这句话应作如下解释：天地不会因仁慈而有所偏爱，任由万物自然运作而不加干预；圣人不会因仁慈而有所偏爱，任由百姓自己主宰自己的命运而不加干预. 老子这句话的关键是“不加干预”. 天地对万物不加干预而任由其自生自灭.看似冷漠，其实正是最好的态度. 比如心怀慈悲之人看见有狼追逐兔子，就把狼赶跑了，这样一来兔子是得救了，可是狼却挨饿了. 再举一个大家可能都知道的例子：某牧羊地有狼，羊常遭狼吃，于是人们把狼打杀了，结果是羊群由于没有天敌的压迫而退化.人们不得不重新引入狼. 大自然经过漫长的进化，万物之间已经形成了一种平衡，如果妄加干预，破坏了其中一环势必引起连锁反应，后果不堪设想.所以最好的办法就是不加干预. 同样，圣人任由百姓自己主宰自己的命运而不加干扰，看似不负责任，其实正是最好的管理办法.凡是自以为是的干扰社会，不管他是出于怎样的慈悲之心，最终的结果都是好心做坏事，因为无论多好的道德伦理思想都不可能面面具到，当你照顾一部分人时，必定伤害了另一部分人，如果这种思想只是存在于民间则无关紧要，而一旦由统治者将其上升到国教的地步并对人民的行为进行规范，进而打压别的思想时，其破坏性就出现了.人类历史就是这样过来的.比如儒家推行仁政，它有一套自己的完善理论，做人准则，看起来冠冕堂皇，但二千余年来多少人遭其毒害？在强权压迫下制造了多少不公？比如儒家提倡忠君，那么李世民，朱元章这类大逆不道的人岂不是早就该死了？ 过去我国人手一本红宝书的时代，里面的语录何其光荣，正确，伟大！可是正是在那个时期，多少人冤死惨死！ 天道自然无为，人道一样的应该自然无为，世上没有唯一正确的思想，妄图用一种思想去规范人民的行为是愚蠢的.一个文明国家，不应该给人民灌输任何国教式的思想，更不应该强制人民如何如何做，人民会自然而然地进化.执政者一旦干扰人民的思想及行为，不管是出于何种目的都是有害的，这，就是老子“圣人不仁，以百姓为刍狗"给我们的深刻启示. 在老子看来，一个理想的国家应该是这样的：执政者只为人民提供一个安全，公平的自由生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何进行自己的活动，则完全不加干预而任由其自由发展.这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”.目前的民煮国家正朝着这样的方向前进.在这样的国家里，没有所谓的统治者，只有由民意产生的管理者，没有一统天下的国教式思想，而是多元的思想并存，人人都可以有自己的思想.只要不侵犯他人的利益，人人都可以做任何自己想做的事.。
2.“天地不仁,以万物为刍狗
出自《老子》 天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐囗乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗 摘自：南怀瑾《老子他说》 圣人与刍狗 从《老子》第一章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。
到了本章，又特别提出一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的伪装。
见仁见智，各执一端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。
但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”
文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。 为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。
一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。
说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。
因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。
但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。
等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。
“仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。 当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。
因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。
无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。
同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。
生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。
天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。
补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。
天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。
假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。
所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。
只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。
生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？ 明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。
并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。
再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。
而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。
但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。
3.求''天地不仁,以万物为刍狗''的下句是什么
你好，天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐囗乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗 摘自：南怀瑾《老子他说》 圣人与刍狗 从《老子》第一章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。
到了本章，又特别提出一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的伪装。
见仁见智，各执一端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。
但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”
文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。 为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。
一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。
说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。
因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。
但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。
等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。
“仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。 当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。
因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。
无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。
同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。
生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。
天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。
补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。
天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。
假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。
所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。
只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。
生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？ 明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。
并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。
再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。
而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。
但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣。
4.天地不仁,以万物为刍狗 什么意思啊
天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。
自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。
这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。
狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。
刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。
圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。
政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。
天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。
所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。
出自《道德经》老子第五章： 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。 天地不仁，以万物为刍狗 崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后，《老子》的一句话不胫而走，这句话是“天地不仁，以万物为刍狗”。
人们的理解大概是：“天老爷，你真不仁，竟然如此糟践百姓！”这种理解符合《老子》的原意么？ “天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。
传说中的河上公（有人以为是汉文帝 时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。
天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。
其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。
仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。
有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。
天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。
若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。
而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。 名满天下的胡适先生，其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说： 仁即是“人”的意思。
《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”
刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。
古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。
最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说：“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。” 1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。
锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”
其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“‘人’字乃抽象名词，非具体名词也。
故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。
何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”，“天道无亲，常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。
再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。
这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。
《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛。
5.“天地不仁,以以万物为刍狗
通常人们有一种误解，认为这句话是说老天爷对待人就像对待牲畜一样无情，是对老天降给人们灾祸的一种否定。
但实际上，这句话的意思是：老天爷对待万物都是平等的，他不会因为人类聪慧而给予人类更多，亦不会因为刍狗愚笨而给予更少。
这句话后边还有一句，圣人不仁，以百姓为刍狗。这个是讲究的一种“阳光下的平等”，真正之道义乃是大公，而大公则无亲疏之别，无物我之分，其于大不偏，于小不遗，广慈博大，至诚不移。既不可能得到它额外的亲近，也不可能得到额外的疏远；既不可能得到额外的利益，也不可能得到额外的妨害；既不可能得到额外的崇贵，也不可能得到额外的卑贱。
这后半句话其实对我们更有指导意义。
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